ان یدوم، اذ الخلو عن العوائق و
المشوشات لیس یمکن ان یدوم، بل هو آنی، و یعرض بعد الآن من الشواغل و
الافکار و الخواطر ما یشوشه و ینقصه، و هذه ضرورة قائمة فی هذه الحیاة
الفانیة. فلا تزال هذه اللذة منقصة إلی الموت. و انما الحیاة الطیبة بعده، و
انما العیش عیش الآخرة، فان الدار الآخرة لهی الحیوان لو کانوا یعلمون. و
لذا کل عارف کملت معرفته فی الدنیا و أحب لقاء اللّه یحب الموت و لا یکرهه،
الا من حیث إرادته زیادة استکمال فی المعرفة، فان المعرفة- کما عرفت-
بمنزلة البذر. و کلما کثرت المعرفة باللّه و بصفاته و بأفعاله و بأسرار
مملکته قویت المشاهدة و اشتدت، و کثر النعیم فی الآخرة و عظم، کما انه کلما
کثر البذر و حسن کثر الزرع و حسن، و لا ریب فی ان المعرفة لا تنتهی إلی
مرتبة لا تکون فوقها مرتبة، اذ بحر المعرفة لا ساحل له. و الإحاطة بکنه
جلال اللّه محال. فالعارف و ان قویت معرفته، ربما أحب طول العمر و کره
الموت لتزداد معرفته. ثم أهل السنة قالوا: «ان الرؤیة فی الآخرة مع
تنزهها عن التخیل و التصور و التقدیر بالشکل و الصورة و التحدید بالجهة و
المکان: تکون بالعین دون القلب»: (و هو عندنا باطل): اذ الرؤیة بالعین محال
فی حق اللّه- تعالی-، سواء کانت فی الدنیا او فی الآخرة، فکما لا تجوز
رؤیة اللّه- سبحانه- فی الدنیا بالعین و البصر، فکذلک لا تجوز فی الآخرة، و
کما تجوز رؤیته فی الآخرة بالعقل و البصیرة لاهل البصائر- اعنی غایة
الانکشاف و الوضوح بحیث تتأدی إلی المشاهدة و اللقاء- فکذلک تجوز رؤیته فی
الدنیا بهذا المعنی، و الحجاب بینه و بین خلقه لیس إلا الجهل و قلة المعرفة
دون الجسد، فان العارفین و أولیاء اللّه یشاهدونه فی الدنیا فی جمیع
أحوالهم