القوانين والأسباب والعمل بمشيئته وفق قوله تعالى: { إنّما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون } [ النحل: 40 ][1]

إذن:

لا تنحصر قدرة الله في المجالات العادية، بل لله تعالى أن يجري الأمور من طرق أخرى كالإعجاز.

3 ـ امتلاك "القدرة" على فعل شيء لا يعني لزوم فعل ذلك الشيء; لأنّ "القدرة" لا تؤثّر لوحدها، وإنّما يكون منها التأثير عند مقارنتها مع الإرادة.

فنستنتج بأنّ قدرة الله على جميع الممكنات لا يلزم وجود جميع هذه الكائنات، وإنّما تحقّق أيّ كائن يكون بعد إرادة الله تعالى له.

وبعبارة أخرى: إنّ الله تعالى قادر على كلّ الممكنات، ولكنّه غير مؤثّر في كلّها، وإنّما يؤثّر على بعضها وفق ما يريد[2].

4 ـ مفهوم "القدرة" أوسع من مفهوم "الإرادة".

مثال ذلك:

"القدرة" تتعلّق بالفعل والترك.

ولكن "الإرادة" لا تتعلّق إلاّ بواحدة من "الفعل" أو "الترك".

توضيح ذلك:

قدرة الله تتعلّق بأن "يفعل" وأن "لا يفعل"، ولهذا يكون نطاق قدرته تعالى واسع وشامل للفعل وترك الفعل.

ولكن إرادة الله لا تتعلّق إلاّ بواحد من "أن يفعل" أو أن "لا يفعل"، والله تعالى إمّا أن يريد الفعل وإمّا أن لا يريده.

[1] هذا بخلاف قدرة الإنسان التي مهما تعاظمت فإنّها تبقى في إطار الأسباب الطبيعية، وغاية ما يستطيع الإنسان فعله عبارة عن تسخير القوانين الطبيعية وتنفيذ إرادته في دائرة لا تتجاوز حدود هذه القوانين.

[2] انظر: تلخيص المحصّل، نصيرالدين الطوسي: الركن الثالث، القسم الثاني، مسألة: الله تعالى قادر على كلّ المقدورات...، ص 299.