القرآن يستغل كل فرصة لقطع جذوره الخبيثة ... و أفانينه التي تهدد المجتمع الإنساني.

فتقول الآية الأولى من هاتين الآيتين: إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبادٌ أَمْثالُكُمْ‌.

فبناء على ذلك لا معنى لأن يسجد الإنسان لشي‌ء مثله، و أن يمدّ يد الضراعة و الحاجة إليه، و أن يجعل مقدّراته و مصيره تحت يده! و بتعبير آخر: إنّ مفهوم هذه الآية هو أنّكم- أيّها المشركون- لو أمعنتم النظر لرأيتم معبوداتكم ذات أجسام و أسيرة المكان و الزمان، و تحكمها قوانين الطبيعة، و هي محدودة من حيث الحياة و العمر و الإمكانات الأخرى. و خلاصة الأمر: ليس لها امتياز عليكم، و إنّما جعلتم لها امتيازا عليكم بتصوراتكم و تخيلاتكم! ثمّ إنّ كلمة «عباد» جمع «عبد» و يطلق هذا اللفظ على الموجود الحي، مع أن الآية استعملته في الأصنام، فكانت لذلك تفاسير متعددة ...

التّفسير الأوّل: أنّه من المحتمل أن تشير الآية إلى المعبودين من جنس الإنسان أو المخلوقات الأخرى، كالمسيح إذ عبده النصارى، و الملائكة إذ عبدتها جماعة من المشركين العرب.

و التّفسير الثاني: أنّ الآية تنزلت و حكت ما توهمه المشركين في الأصنام بأنّ لها القدرة، فكانوا يكلمونها و يتضرعون إليها، فالآية- محل البحث- تخاطبهم بأنّه على فرض أنّ للأصنام عقلا و شعورا، فهي لا تعدو أن تكون عبادا أمثالكم.

التّفسير الثّالث: أنّ العبد في اللغة يطلق أحيانا على الموجود الذي يرزح تحت نيز الآخر و يخضع له، حتى لو لم يكن له عقل و شعور، و من هذا القبيل أنّ العرب يطلقون على الطريق المطرّق بالذهاب و الإياب أنّه «معبّد».