و معلوم أنَّ سائر درجات و فيوضات هذا العالم بلا حدّ و لا نهاية، ثمّ لما كانت الألفاظ توضع للمعاني على أساس الاحتياجات البشريّة فتتّسع بمقدار اتّساعها، لذا لم يكن من الممكن بيان الحقائق و الأنوار المجرّدة لعالم الربوبيّة بالألفاظ، و كلّ ما قيل فيها لا يعدو كونه إشارة أو كناية ليس بمقدورها إنزال تلك الحقائق إلى مستوى الأفهام.

فالإنسان المادّيّ باعتبار أنه يحيا في أظْلم العَوَالم الإلهيّة كما تصرّح بذلك بعض الأخبار: «أنت في أظلم العوالم» لا يضع الألفاظ إلّا لما يقع على بصره أو تناله يده ممّا يدخل في إطار حاجاته اليوميّة، أمّا سائر العوالم و التعلّقات و التشعشعات و الأنوار و الأرواح التي لا علم له بها فلا يضع لها ألفاظاً، فلا يوجد- بناءً على ذلك- لغة في العالم يتسنّي لها التحدّث عن هذه المعاني السامية، فكيف يمكن إذَن توصيف هذه المعاني و بيانها؟

و الذين تحدّثوا عن هذه الحقائق طائفتان، هما:

[1] -« ديوان حافظ» غزل 133، ص 133، طبعة پژمان.

يقول:« لا يمكن لأفكارنا القاصرة أن تحلّ معضلة الهيام».