و استفاضتها.

ففي الوقت الذي خرّج أحاديث المهدي ائمة الحديث؛ كالبخاري و مسلم و الكليني و الصدوق و أبي داود و الترمذي و الطوسي و النسائي و الطبرسي، رواها أكابر الحفّاظ؛ كالإمام أحمد و الطبراني و العاملي و النوري و الحاكم النيسابوري.

بل أنّ بعضهم قد أفرد كتابا خاصّا فيه، مثل: «مناقب المهدي» و «الأربعين حديث للمهدي» لأبي نعيم الإصفهاني، و «البيان في أخبار صاحب الزمان» لأبي عبد اللّه الگنجي، و «البرهان فيما جاء في صاحب الزمان» للملاّ علي المتّقي الهندي، و «علامات المهدي» و «العرف الوردي في أخبار المهدي» لجلال الدين السيوطي، و «القول المختصر في علامات المهدي المنتظر» لابن حجر...

و غيرهم.

و واضح أنّ الإيمان بهذه العقيدة لو لم يكن راسخا و مستندا إلى جذور عميقة في التراث الإسلامي من قرآن و سنّة شريفة، لما شهدنا مثل هذا الاهتمام البالغ من قبل علماء المسلمين على اختلاف مذاهبهم و مستوياتهم تجاهه.

و في خضمّ هذا الكمّ الهائل من الأحاديث و الآثار حول المهدي، تبرز مساحة منها مشتركة عند الفريقين: أهل السنّة و الشيعة، بمعنى أنّها وردت بلفظها أو قريبا منه أو بمعناها في كتب و مصنّفات الاثنين، بل أنّ شطرا منها رويت بنفس السند و المتن، و هي نقطة مضيئة يمكن أن تعدّ مؤشّرا تاريخيا ملموسا و كبيرا يشير إلى مدى العلاقة القائمة بين هذين الرافدين: الشيعة و السنّة، اللذين لم يبخلا في تقديم الأفضل لإعلاء صرح الإسلام و تقويته، و يصوّر عمق الصلات و الوشائج بين أتباعهما، و الذي يجدر إلفات الإنظار إليه، لتتكشّف الحقائق و يرتفع عنها الغبار أمام جميع المسلمين.

إنّ شيوع المودّة و التقارب بين شرائح المجتمع الإسلامي، و نشر المحبّة و التعاون بين أتباع هذا الدين، كان أحد الأشياء التي حرّض أهل البيت عليهم السّلام و فقهاء المسلمين على تعزيزها منذ صدر الرسالة الخالدة، ثم العصور المتلاحقة، بل و سخّروا حياتهم لذلك، فأعطوا للبشرية نموذجها الأسمى، و للخلف طريقته الفضلى، ليرسموا منهجهم القويم في الحياة.

و من هذا المنحى، و شعورا من المجمع العالمي للتقريب بين المذاهب الإسلامية بالمسؤولية تجاه القضايا التي من شأنها تعزيز الوحدة و التعاون و الأخوّة بين المسلمين، أو عز إلى مركزه العلمي‌